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关于如何能让国家富强、社会和谐、百姓安居乐业、人民丰衣足食，华夏历史上无数仁人志士无不殚精竭虑，苦思冥想，以求其一出路。
然而，却无一例外地都失败了。不客气地说，那是因为他们都没有明白一件事实：那就是，只要是人，孔子口中的那个没有私心，没有罪恶的大同世界，终究只会是理想，根本就不可能实现。当然你把人都杀光也是可以的，但是那时候，已经没有人的社会，还有追求的必要吗？那样的社会还可以被称为社会吗？
大同村的事情，叶枫很清楚是谁做的。那是黄帝用人道领域的力量，强行将人们心中恶的所有方面都抹除，只留下向善向好的一面。这个是黄帝的想法，他认为，人们要想安居乐业，社会要想稳定，就必须没有恶。因此，大同村可以认为是，黄帝对于实现美好世界的一次探索。
但是现实情况看到了。你很难认可那样的社会状态，尤其是那种为了所谓的“仁义”，而漠视生命的冷漠。
之前我们说过一件事，有善必有恶，善恶相生的道理。但是那不是说，为了社会稳定而不去除恶务尽，故意留坏人的性命。“善恶相生”中的“恶”指的不是恶人，而是人心中的恶念。
之所以如此，那是因为这个世上没有绝对的标尺，所以任何事物都是需要对比的。而道德仁义也是如此。
道德仁义是没有什么标准。儒家一直试图去找到道德仁义的标准，比如父母死后必须守孝三年，少一天就是不孝。那么举个很老的例子，我他妈就父母死后去守三年，而在他们活的时候，我就不管他们死活，但是按照儒家的标准我就是“大孝子”。这个只是简单的举例。一旦定下了明确的标准，就代表了有“空子”可以钻。你可以打补丁，但是最后的结果就是补丁越打越多，漏洞也是越补越多。
于是儒家一直追求道德标准的下场——就是培养出了一堆伪君子。而道家喷儒家——“圣人不死，大盗不止”骂的就是这个方面。
因此，再次强调，道德仁义是没有什么标准的，因为它是个通过比较而得来的概念。也就是说“道德”是通过和不道德的修为进行比较之后，才得出的词。如果单单只论道德，而不讲缺德。没有了对比，那是根本就没有意义。
更何况，我们之前就说过，道德只有在有选择、有对错的情况下才能体现，若没有选择的情况下，讲述“道德”都是无稽之谈。
就像刚刚大同村里，那两个少年为了实现自己心中的所谓仁
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